Das ewige Paradox: Warum lässt ein gütiger Gott Leid zu?

Eine tiefgreifende Untersuchung der Theodizee-Frage und ihrer anhaltenden Unbeantwortbarkeit

59+ Sources

1.Wesentliche Erkenntnisse zur Theodizee-Frage
2.Die Wurzel des Dilemmas: Was genau ist die Theodizee-Frage?
3.Historische und Theologische Erklärungsversuche
4.Warum die Unbeantwortbarkeit der Theodizee-Frage bestehen bleibt
5.Die Verschiebung des Fokus: Vom “Warum?” zum “Wozu?”
6.Schlüsselaspekte und Perspektiven im Überblick
7.Vergleichende Analyse der Theodizee-Ansätze
8.Schlussfolgerung: Ein anhaltendes Rätsel der Existenz
9.Häufig gestellte Fragen (FAQ)
10.Empfohlene Suchanfragen
11.Referenzierte Suchergebnisse

Die Menschheit ringt seit jeher mit einer der fundamentalsten und schmerzlichsten Fragen der Existenz: Wie lässt sich die Allmacht, Allwissenheit und Allgüte eines Gottes mit der allgegenwärtigen Realität von Leid, Übel und Ungerechtigkeit in der Welt vereinbaren? Diese als Theodizee-Frage bekannte Problematik, deren Begriff auf Gottfried Wilhelm Leibniz zurückgeht und “Rechtfertigung Gottes” bedeutet, ist nicht nur ein intellektuelles Rätsel, sondern auch ein zutiefst existentielles Dilemma, das Glauben auf die Probe stellt und Zweifel sät. Obwohl Philosophen und Theologen über Jahrhunderte hinweg unzählige Erklärungsversuche unternommen haben, bleibt die Frage nach dem “Warum” des Leidens, insbesondere angesichts extremen Übels, für viele letztlich unbeantwortbar. Diese Unbeantwortbarkeit ist nicht Ausdruck eines Scheiterns, sondern verweist auf die Grenzen menschlichen Verstehens und die Komplexität der Welt.

Wesentliche Erkenntnisse zur Theodizee-Frage

Das Kernproblem: Die Theodizee entsteht aus dem scheinbaren Widerspruch zwischen einem allmächtigen, allwissenden und allgütigen Gott und der realen Existenz von Leid und Übel.
Vielfältige Erklärungsversuche: Es gibt zahlreiche Ansätze, von der menschlichen Willensfreiheit über Leid als Läuterung bis hin zu Gottes Mitleiden, doch keiner bietet eine umfassende und moralisch befriedigende Antwort.
Die bleibende Unbeantwortbarkeit: Insbesondere nach traumatischen Ereignissen wie dem Holocaust wird die Unmöglichkeit einer rationalen Erklärung des Leidens deutlich, was zu einem Fokus auf Aushalten, Solidarität und Gottes Schweigen führt.

Die Wurzel des Dilemmas: Was genau ist die Theodizee-Frage?

Der Begriff “Theodizee” wurde im 18. Jahrhundert vom deutschen Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz geprägt, um den Versuch zu beschreiben, die Existenz Gottes angesichts des Übels zu rechtfertigen. Er setzt sich aus den griechischen Wörtern “theos” (Gott) und “dikē” (Gerechtigkeit) zusammen. Im Kern formuliert die Theodizee-Frage das sogenannte “Trilemma”:

Wenn Gott:

Allmächtig ist (also das Leid verhindern könnte),
Allgütig ist (also das Leid verhindern wollte), und
Das Leid dennoch existiert,

dann scheint dies einen grundlegenden Widerspruch in sich zu bergen. Dieses Problem wird seit der Antike, beispielsweise durch Epikur, diskutiert und ist in vielen monotheistischen Religionen, insbesondere im Judentum, Christentum und Islam, von zentraler Bedeutung.

Arten des Übels: Eine differenzierte Betrachtung

Um die Theodizee-Frage präziser zu beleuchten, wird traditionell zwischen verschiedenen Arten von Übel unterschieden, da die Erklärungsansätze je nach Art des Übels variieren:

Moralisches Übel (malum morale): Dies ist das Leid, das direkt durch menschliches Handeln verursacht wird, wie Kriege, Kriminalität, Ungerechtigkeit, Hass oder Diskriminierung. Es resultiert aus den freien, oft fehlgeleiteten Entscheidungen des Menschen.
Physisches Übel (malum physicum): Hierbei handelt es sich um Leid, das durch Naturereignisse entsteht und nicht unmittelbar auf menschliches Verschulden zurückzuführen ist. Beispiele hierfür sind Naturkatastrophen wie Erdbeben, Tsunamis, Überschwemmungen oder Vulkanausbrüche, aber auch Krankheiten, Unfälle und der natürliche Verfall.
Metaphysisches Übel: Dieses Konzept, oft von Leibniz selbst verwendet, bezieht sich auf die prinzipielle Begrenztheit und Unvollkommenheit der Schöpfung selbst, die im Gegensatz zur Vollkommenheit Gottes steht. Es ist kein direktes Leid im herkömmlichen Sinne, sondern die inhärente Kontingenz und Fehleranfälligkeit der materiellen Welt.

Die Unterscheidung dieser Übel ist entscheidend, da eine Erklärung für moralisches Übel (z.B. freier Wille) möglicherweise nicht auf physisches Übel zutrifft (z.B. Erdbeben).

Ein Glockenturm, der nach einem Erdbeben noch steht, symbolisiert die Frage nach göttlichem Eingreifen und menschlicher Widerstandsfähigkeit angesichts physischen Übels.

Historische und Theologische Erklärungsversuche

Im Laufe der Geschichte wurden zahlreiche philosophische und theologische Ansätze entwickelt, um die Theodizee-Frage zu beantworten. Obwohl keiner eine universell akzeptierte Lösung bietet, haben sie unser Verständnis der Problematik vertieft.

Leibniz und die “beste aller möglichen Welten”

Gottfried Wilhelm Leibniz, der den Begriff “Theodizee” prägte, argumentierte, dass Gott, der vollkommen rational und gütig ist, die “beste aller möglichen Welten” geschaffen haben muss. In dieser Welt sei das vorhandene Übel notwendig, um ein größeres Gut zu ermöglichen oder sei eine unvermeidliche Folge der Naturgesetze und der menschlichen Freiheit. Das Leid, so Leibniz, diene einem höheren Zweck im Gesamtplan Gottes. Kritiker dieses Ansatzes, insbesondere nach Katastrophen wie dem Erdbeben von Lissabon 1755 oder dem Holocaust, bemängeln, dass diese Sichtweise das konkrete Leid des Einzelnen relativiert und als zynisch empfunden werden kann, da das “Ganze” das immense Leiden der Individuen nicht rechtfertigt.

Die Freiheit des Willens: Ursache moralischen Übels

Ein sehr verbreiteter Ansatz zur Erklärung des moralischen Übels ist die Betonung der menschlichen Freiheit. Gott hat den Menschen die Fähigkeit zur freien Entscheidung gegeben, und das Leid, das durch menschliche Entscheidungen entsteht (z.B. Kriege, Verbrechen), ist eine Konsequenz dieser Freiheit. Wäre der Mensch nicht frei, wäre er keine moralische Entität, sondern eine Marionette. Diese Erklärung stößt jedoch an ihre Grenzen, wenn es um physisches Übel geht, das nicht direkt auf menschliches Handeln zurückzuführen ist. Zudem bleibt die Frage, warum Gott nicht freie Wesen schaffen konnte, die sich dennoch zuverlässig für das Gute entscheiden.

Die Theodizee-Frage berührt existenzielle Überlegungen über den Glauben und die Erfahrung von Leid.

Leid als Prüfung, Läuterung oder Seelenbildung (Irenäische Theodizee)

Einige theologische Ansätze sehen Leid als Mittel zur Erziehung und Reifung des Menschen. Nach der sogenannten irenäischen Theodizee, benannt nach dem Kirchenvater Irenäus und popularisiert von John Hick, dient das Leid dazu, den Menschen zu helfen, sich spirituell zu entwickeln und von egozentrischen Bestrebungen abzuwenden. Die Welt wird als eine Art “Seelenbildung” angesehen, in der Herausforderungen und Schmerz notwendig sind, um moralisches Wachstum, Empathie und Demut zu fördern. Kritiker merken an, dass diese Sichtweise Leid instrumentalisieren kann und ab einer gewissen Intensität moralisch nicht zu rechtfertigen ist, da ein allmächtiger Gott Menschen auch ohne extremes Leid zur Reife führen könnte.

Gottes Mitleiden (Kreuzestheologie)

Besonders in der christlichen Theologie wird betont, dass Gott nicht fern ist, sondern selbst im Leid anwesend ist und mitleidet. Der Tod Jesu Christi am Kreuz wird als ultimativer Ausdruck der Solidarität Gottes mit den Leidenden interpretiert. Gott rechtfertigt sich nicht theoretisch, sondern teilt das Leid der Menschheit. Dieser Ansatz ist seelsorglich tragfähig und bietet Trost, verschiebt aber den Fokus von einer logischen Erklärung hin zur Qualität der Beziehung zu Gott im Leid. Die logische Spannung des Trilemmas bleibt bestehen.

Das Schweigen Gottes und “Nach Auschwitz”

Für viele Denker, insbesondere nach den unfassbaren Grauen des 20. Jahrhunderts wie dem Holocaust (oft als “Nach Auschwitz” bezeichnet), wird die Theodizee-Frage in ihrer traditionellen Form als prinzipiell unbeantwortbar angesehen. Das Ausmaß und die Art des Leidens, das von Menschen verursacht oder widerfahren ist, sprengt jede rationale oder theologische Erklärung. Die Vorstellung eines schweigsamen Gottes angesichts des unermesslichen Leidens ist für viele problematisch und führt zu einer Krise des Glaubens. Philosophen wie Hans Jonas postulierten nach Auschwitz sogar einen anderen Gottesbegriff, der die klassische Allmacht Gottes in Frage stellt, um das Ausmaß des Bösen ernster zu nehmen.

Um die verschiedenen philosophischen Ansätze zur Theodizee zu visualisieren, dient das folgende Radar-Chart. Es bewertet fiktiv die Stärke jedes Ansatzes hinsichtlich seiner Kohärenz (wie gut es das Problem logisch löst), moralischer Angemessenheit (wie gut es das Leid nicht instrumentalisiert oder verharmlost), praktischer Relevanz (wie gut es Trost bietet oder Handlungsanleitungen gibt) und metaphysischer Tiefe (wie tiefgreifend es göttliche Eigenschaften oder die Weltordnung erklärt). Die Skala reicht von 1 (sehr schwach) bis 5 (sehr stark).

Das Radar-Chart illustriert, dass kein einzelner Theodizee-Ansatz in allen Dimensionen überragend ist. Leibniz’ Ansatz mag metaphysisch tief sein, aber moralisch weniger angemessen. Der freie Wille ist kohärent für moralisches Übel, bietet aber wenig für physisches Leid. Die irenäische Theodizee hat eine moderate praktische Relevanz. Der Ansatz des mitleidenden Gottes bietet hohen Trost und moralische Angemessenheit, löst aber nicht die logische Inkonsistenz vollständig auf. Dies unterstreicht die Komplexität und die vielschichtige Natur der Theodizee-Frage.

Warum die Unbeantwortbarkeit der Theodizee-Frage bestehen bleibt

Trotz der Vielzahl der Erklärungsversuche betonen viele Philosophen und Theologen, dass die Theodizee-Frage letztlich unbeantwortbar bleibt. Dies liegt an mehreren Faktoren:

Grenzen der menschlichen Rationalität: Das Leid, insbesondere das sinnlose und exzessive Leid, übersteigt oft die menschliche Fähigkeit, einen sinnvollen Zweck oder eine logische Rechtfertigung zu finden. Jede Erklärung scheint an einem Punkt zu scheitern, sei es in Bezug auf die logische Strenge, die moralische Intuition oder die empirische Welterfahrung.
Das Ausmaß des Leidens: Ereignisse wie die Shoah haben gezeigt, dass das Ausmaß des Bösen so immens sein kann, dass es keine theologische oder philosophische Erklärung mehr zulässt, ohne als zynisch oder unzureichend zu erscheinen. Hier bricht die rationale Rechtfertigung zusammen, und das Schweigen Gottes wird spürbar.
Biblische Perspektive: Selbst biblische Texte, wie das Buch Hiob, bieten keine systematische Theodizee. Hiob klagt über sein Leid, und Gott antwortet nicht mit einer Erklärung für das “Warum”, sondern mit der Unermesslichkeit und Souveränität seiner Schöpfung. Dies deutet darauf hin, dass die Frage vielleicht nicht primär auf eine rationale Antwort abzielt, sondern auf eine existenzielle Auseinandersetzung.
Praktische versus theoretische Lösungen: Für die Leidenden ist die theoretische Rechtfertigung oft weniger relevant als konkrete Hilfe, Trost und Solidarität. Die “Warum”-Frage wandelt sich in eine “Wozu”-Frage, die nach Sinnhandlungen im Leid sucht (z.B. Solidarität, Linderung, Streben nach Gerechtigkeit).

Die Unbeantwortbarkeit der Theodizee ist daher keine intellektuelle Kapitulation, sondern eine Einsicht in die Grenzen menschlicher Rechtfertigungslogiken angesichts der radikalen Erfahrung des Leidens. Es ist ein Raum, in dem Glaube, Protest und Hoffnung sich begegnen.

Die Theodizee als “Fels des Atheismus”

Georg Büchner bezeichnete die Theodizee als den “Fels des Atheismus”, da die Existenz von Leid und Übel für viele ein Hauptargument gegen die Existenz eines allgütigen und allmächtigen Gottes darstellt. Für Atheisten oder Agnostiker gibt es kein Theodizee-Problem, da sie keinen Gott im monotheistischen Sinne anerkennen. Leid wird als intrinsischer Teil der Existenz verstanden, ohne dass eine göttliche Rechtfertigung notwendig wäre. Für Gläubige hingegen wird die Theodizee zu einem Prüfstein des Glaubens, der entweder zu einer Revision des Gottesbildes, einer Akzentuierung von Gottes Mitleiden oder einem Vertrauen trotz des Unverständnisses führen kann.

Dieses Bar-Chart stellt eine fiktive Akzeptanzrate (von 1 bis 10) verschiedener Argumente zur Theodizee-Frage dar. Es zeigt, dass Konzepte wie “Leid als Strafe” heute eine geringe Akzeptanz finden, während “Gott leidet mit” und die Akzeptanz, dass “Leid unverständlich ist”, hohe Raten aufweisen. Dies spiegelt eine Verschiebung in der Auseinandersetzung wider: weg von einfachen Erklärungen hin zu einem empathischeren, beziehungsbezogeneren Verständnis.

Die Verschiebung des Fokus: Vom “Warum?” zum “Wozu?”

Angesichts der Unbeantwortbarkeit der Theodizee-Frage hat sich der Fokus in der Theologie und Philosophie oft verschoben. Statt einer finalen Erklärung für das Leid, konzentriert man sich auf dessen Bewältigung und die Suche nach Sinn im Leid. Dies beinhaltet:

Von der Erklärung zur Beziehung: Der Akzent liegt zunehmend auf der Beziehung zu Gott im Leid, auf Klage, Protest und Vertrauen, statt auf rationalen Rechtfertigungen.
Solidarität und Beistand: Statt intellektueller Erklärungen benötigen leidende Menschen in erster Linie praktische Hilfe, Empathie und Solidarität. Die Frage wird zu einer Aufforderung zum Handeln.
Sinnfindung im Handeln: Auch wenn das Leid selbst keinen “Sinn” hat, können Menschen im Leid und durch ihr Handeln Sinn stiften – sei es durch Linderung des Leidens anderer, durch Gerechtigkeitsstreben oder durch persönliches Wachstum, das aus der Überwindung von Schwierigkeiten entsteht.
Gottes Präsenz im Dunkel: Für viele Gläubige wird das Geheimnis Gottes im Leid erfahren. Gott ist nicht abwesend, sondern gerade in den dunkelsten Momenten anwesend, auch wenn er schweigt und keine Erklärungen liefert.

Dieses Video vertieft die Theodizee-Frage anhand der biblischen Geschichte von Hiob und erläutert, wie diese Erzählung die Komplexität und Unbeantwortbarkeit des Problems veranschaulicht. Hiob, der unschuldig leidet, erhält von Gott keine rationale Erklärung für sein Leid, sondern eine Offenbarung der göttlichen Macht und Souveränität, die menschliches Verständnis übersteigt. Es ist ein zentrales Narrativ, das die Grenzen der Theodizee aufzeigt und stattdessen zu einer Haltung des Vertrauens und der Klage im Angesicht des Unfassbaren einlädt.

Schlüsselaspekte und Perspektiven im Überblick

Die Theodizee-Frage ist ein komplexes Geflecht aus theologischen, philosophischen und existenziellen Dimensionen. Der folgende Mindmap fasst die Kernpunkte und Verknüpfungen zusammen, die in der Diskussion um die Theodizee von Bedeutung sind.

mindmap
root[“Theodizee-Frage”]
A[“Definition: #quot;Rechtfertigung Gottes#quot;”]
A1[“Leibniz: Prägung des Begriffs”]
A2[“Problem: Gott (Allmacht, Güte) vs. Leid (Existenz)”]
B[“Arten des Übels”]
B1[“Moralisches Übel: durch Mensch”]
B2[“Physisches Übel: Naturkatastrophen, Krankheit”]
B3[“Metaphysisches Übel: Begrenztheit der Schöpfung”]
C[“Antwortversuche”]
C1[“Freier Wille: Ursache moralischen Übels”]
C2[“Leid als Prüfung/Erziehung”]
C2a[“Irenäische Theodizee: Seelenbildung”]
C3[“Leibniz: #quot;Beste aller möglichen Welten#quot;”]
C4[“Mitleidender Gott: Gott im Leid präsent”]
C5[“Böses als #quot;privatio boni#quot;”]
C6[“Moderne Korrekturen: Begrenzte göttliche Macht (Jonas)”]
D[“Unbeantwortbarkeit”]
D1[“Nach Auschwitz: Leid sprengt Erklärungen”]
D2[“Gottes Schweigen: Biblisches Buch Hiob”]
D3[“Grenzen menschlicher Rationalität”]
D4[“#quot;Fels des Atheismus#quot;”]
E[“Fokusverschiebung”]
E1[“Vom #quot;Warum?#quot; zum #quot;Wozu?#quot;”]
E2[“Praktischer Beistand statt Theorie”]
E3[“Solidarität und Handeln im Leid”]
E4[“Trost und Beziehung zu Gott”]

Der Mindmap verdeutlicht die Vernetzung der verschiedenen Konzepte. Die Theodizee ist kein isoliertes Problem, sondern berührt fundamentale Fragen nach Gottes Wesen, der menschlichen Natur und der Realität des Leidens. Die Unbeantwortbarkeit ist ein zentrales Element, das zu einer Neuausrichtung der Auseinandersetzung führt.

Vergleichende Analyse der Theodizee-Ansätze

Um die unterschiedlichen Facetten der Theodizee-Frage und die verschiedenen Lösungsansätze besser zu verstehen, ist ein direkter Vergleich ihrer Kernideen, Stärken und Schwächen hilfreich. Die folgende Tabelle fasst die wesentlichen Aspekte zusammen:

Ansatz	Kernidee	Erklärungsfokus	Stärken	Kritikpunkte
Leibniz’ “Beste aller möglichen Welten”	Gott hat die optimalste Welt geschaffen, in der das Gute das Übel überwiegt und das Übel einem größeren Plan dient.	Gesamtplan Gottes, Metaphysisches Übel	Logisch kohärent (innerhalb des Systems), betont Gottes Rationalität.	Erscheint zynisch angesichts extremen Leidens, relativiert individuelles Leid.
Freier Wille	Moralisches Übel ist eine Folge der menschlichen Freiheit, die Gott gewährt hat.	Moralisches Übel	Erklärt menschengemachtes Leid plausibel, bewahrt Gottes Güte und Gerechtigkeit.	Erklärt physisches Übel nicht, fragt, warum Gott nicht bessere freie Wesen schaffen konnte.
Irenäische Theodizee (Seelenbildung)	Leid ist notwendig für die moralische und spirituelle Entwicklung des Menschen, um zu einem höheren Gut zu gelangen.	Charakterbildung, spirituelles Wachstum	Bietet einen Sinn im Leid, fördert Empathie und Wachstum.	Kann Leid instrumentalisieren, rechtfertigt extremes Leid nicht ausreichend, erklärt Naturübel nur bedingt.
Mitleidender Gott (Kreuzestheologie)	Gott ist nicht distanziert, sondern leidet mit der Menschheit, wie im Leiden Christi offenbar wird.	Beziehung zu Gott, Trost, göttliche Solidarität	Sehr seelsorglich und tröstlich, betont Gottes Nähe im Leid.	Löst die logische Inkonsistenz des Trilemmas nicht, verschiebt Fokus von Erklärung zu Beziehung.
Das Schweigen Gottes / Unbeantwortbarkeit	Das Ausmaß des Leidens, insbesondere nach Auschwitz, sprengt jede rationale Erklärung; Gott schweigt.	Existenzialität des Leidens, Transzendenz Gottes	Nimmt die Radikalität des Leidens ernst, verhindert Trivialisierung.	Kann zu Glaubenskrise führen, bietet keine rationale Lösung.

Die Tabelle zeigt deutlich, dass jeder Ansatz seine Berechtigung und seine Grenzen hat. Die Wahl des Ansatzes hängt oft von der individuellen Perspektive, dem Glaubenskontext und der persönlichen Erfahrung mit Leid ab.

Schlussfolgerung: Ein anhaltendes Rätsel der Existenz

Die Theodizee-Frage bleibt ein ungelöstes, aber vitales Rätsel an der Schnittstelle von Philosophie, Theologie und menschlicher Erfahrung. Sie zwingt uns, die Natur Gottes, die Ursprünge des Übels und die Bedeutung menschlicher Existenz zu reflektieren. Während es keine einfache, allumfassende Antwort auf das “Warum” des Leidens gibt, hat die jahrhundertelange Auseinandersetzung zu einem tieferen Verständnis der Komplexität dieser Frage geführt. Die Einsicht in die Unbeantwortbarkeit ist dabei kein Scheitern, sondern eine Form der Weisheit, die uns lehrt, die Grenzen unseres Verstehens zu akzeptieren und stattdessen den Fokus auf Solidarität, Beistand und die Suche nach Sinn im Angesicht des Unfassbaren zu legen. Für viele bleibt der Glaube an einen gütigen Gott trotz des Leidens eine existenzielle Haltung, die Trost und Hoffnung in einer oft schmerzvollen Welt bietet.

Häufig gestellte Fragen (FAQ)

Was bedeutet “Theodizee”?

Der Begriff “Theodizee” wurde von Gottfried Wilhelm Leibniz geprägt und setzt sich aus den griechischen Wörtern “theos” (Gott) und “dikē” (Gerechtigkeit) zusammen. Er bedeutet “Rechtfertigung Gottes” und beschreibt den philosophischen und theologischen Versuch, die Existenz eines allmächtigen, allwissenden und allgütigen Gottes mit der Existenz von Leid und Übel in der Welt zu vereinbaren.

Was ist der Kern des Theodizee-Problems?

Der Kern des Theodizee-Problems, oft als Trilemma formuliert, liegt im scheinbaren Widerspruch zwischen den Eigenschaften eines monotheistischen Gottes (Allmacht, Allwissenheit, Allgüte) und der Realität von Leid und Übel. Wenn Gott Leid verhindern könnte und es auch wollte, warum existiert es dann?

Welche Arten von Übel werden in der Theodizee unterschieden?

Es werden hauptsächlich drei Arten von Übel unterschieden: “Moralisches Übel” (malum morale), das durch menschliches Handeln verursacht wird (z.B. Kriege); “Physisches Übel” (malum physicum), das durch Naturereignisse entsteht (z.B. Erdbeben, Krankheiten); und “Metaphysisches Übel”, das die prinzipielle Begrenztheit und Unvollkommenheit der Schöpfung selbst beschreibt.

Warum gilt die Theodizee-Frage für viele als unbeantwortbar?

Die Theodizee-Frage gilt für viele als unbeantwortbar, weil das Ausmaß und die Art des Leidens, insbesondere nach historischen Katastrophen wie dem Holocaust, jede rationale und moralisch befriedigende Erklärung zu sprengen scheinen. Zudem zeigen biblische Texte wie das Buch Hiob, dass Gott oft nicht mit einer Erklärung, sondern mit seiner Transzendenz auf das Leid reagiert, was die Grenzen menschlichen Verstehens aufzeigt.

Welche Rolle spielt der “freie Wille” bei der Theodizee-Frage?

Der freie Wille ist ein häufiges Argument zur Erklärung des moralischen Übels. Es besagt, dass Gott den Menschen die Freiheit zur Wahl zwischen Gut und Böse gegeben hat, und das Leid, das durch menschliche Fehlentscheidungen entsteht, ist eine Konsequenz dieser Freiheit. Dieser Ansatz erklärt jedoch nicht das physische Übel.

Was versteht man unter dem Ansatz des “mitleidenden Gottes”?

Der Ansatz des “mitleidenden Gottes”, besonders in der christlichen Theologie durch die Kreuzestheologie betont, besagt, dass Gott nicht fern ist, sondern selbst im Leid anwesend ist und mitleidet. Er bietet Trost und eine Stärkung der Beziehung zu Gott im Leid, ohne jedoch eine rationale Erklärung für dessen Existenz zu liefern.

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